Retama Colectiva

Mentes libres, cuerpos libres, vidas libres ... Decidir es Libertad ... Despenalización del Aborto ya

2010-09-26T21:54:00.000-07:00

Nosotras mujeres, denunciamos al patriarcado como la mayor forma de opresión, discriminación e injusticia en el mundo.

Nosotras mujeres, rechazamos todo tipo de tutelaje impuesto sobre nuestros cuerpos por este sistema opresor que intenta mandar sobre ellos.

Nosotras mujeres, desafiamos el mandato "divino" de la reproducción como un destino indiscutible de las mujeres.

Nosotras, nos rebelamos ante todo tipo de restricción sobre nuestro derecho a decidir sobre nuestro deseo, placer, pensar, hacer y no hacer.

Nosotras, rechazamos la naturalización de la maternidad que históricamente se nos impuso, las mujeres no nacemos para ser madres, las mujeres queremos decidir ser o no madres.

Nosotras, denunciamos la intromisión de la Iglesia que en nombre de la defensa del Derecho a la vida provoca la muerte millones de mujeres en el mundo.

Nosotras, responsabilizamos al Estado de todas las muertes de mujeres que han perdido la vida, y que están perdiendo la vida por la penalización del aborto.

Nosotras, nos rebelamos ante un Estado que es responsable de las muertes de las mujeres por abortos inseguros que en su mayoria son pobres.

Nosotras, exigimos la no intromisión del Estado en nuestras decisiones, no queremos penas, no queremos cárcel, queremos decisiones en libertad.

Nosotras, exigimos al Estado que garantice el acceso al aborto legal y seguro, sin cuestionamientos, sin restricciones.

Nosotras, apostamos por la vida y le hacemos dura la lucha a la muerte.

Nosotras, queremos cuerpos autónomos, decisiones autónomas, vidas autónomas.

Nosotras, no callamos, nosotras gritamos, en paredes, en hojas, en voz, en cuerpo, en vida, en decisiones.

Nosotras, que anhelamos vivir la despenalización del aborto en el Perú no descansaremos en la ardua batalla.

Por nuestro Derecho a Decidir,

Retama Colectiva

(Brenda Alvarez, Rocio Maldonado Alarcón, Liliana Rodriguez Segura, Tania Ramirez, Angela Rojas, Rosario Chuquiruna)

5 DE JUNIO: BAGUA SE SIENTE!!!!

2010-06-04T23:10:00.001-07:00

Jornada por la Vida y Derechos de los Pueblos Indígenas

2010-05-11T11:01:00.001-07:00

Del 4 al 8 junio de 2010 Programa de conmemoración y lucha de los pueblos amazónicas y andinas, el cual invitamos a respetar a las organizaciones sociales que deseen solidarizarse y a participar en forma unitaria en su ejecución 4 y 5 junio, Bagua: Foro sobre Criminalización. Homenaje con organizaciones amazónicas y andinas e internacionales en Curva del Diablo y Plaza de Armas de Bagua. 7-8 junio,Lima: Foro Internacional sobre Territorios, Consentimiento Previo y Neo Desarrollismo. Martes 8 junio, Lima: Movilización y entrega de Memorial a la 40ª Asamblea de la OEA sobre Derechos y propuestas indígenas. Bagua y Curva del Diablo Viernes 04 y Sábado 5 junio: Participantes: Organización Regional de Pueblos Indígenas de la Amazonía (ORPIAN), líderes nacionales y regionales de la Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería (CONACAMI), Delegados del Brasil y Foro Social Pan Amazónico, Consejo Consultivo de Pueblos Indígenas de la Comunidad Andina, Organizaciones indígenas, campesinas, ronderas y populares de Amazonas, Cajamarca y Piura, Congresistas de la República. Temario: Foro sobre Criminalización social en el Perú y Latinoamérica. Resolución sobre Proyecto de Ley de Amnistía en el Congreso del Perú para los defensores comunitarios de la Madre Tierra. Acuerdo de unidad y lucha de los pueblos indígenas amazónicos y andinos. Homenaje a los mártires indígenas, campesinos y policías del “Baguazo” en la Curva del Diablo. Homenaje social, cultural y político en la Plaza de Armas de Bagua. Lima Lunes 07 junio: Foro Internacional sobre Consentimiento Previo, Criminalización y Neo Desarrollismo. Local del SUTEP. Inauguración del Foro Internacional. Resoluciones de Bagua: Criminalización social y Amnistía a los Defensores Comunitarios de la Madre Tierra. Acuerdo de Unidad y Lucha Amazónica y Andina. Panel 1: Alternativas frente al Neo Desarrollismo y agresión climática: Minería, Hidrocarburos, Hidroeléctricas, Agrocombustibles, Iniciativa de Integración regional Sudamericana (IIRSA), Contaminación, Mercado de carbono. Panel 2: Criminalización, Consentimiento Previo y Derechos de los Pueblos en la OEA: Criminalización, Amnistía, Consulta y Consentimiento Previo, Libre e Informado, Derechos Indígenas en la OEA, CIDH, etc. Grupos de Trabajo en base a los paneles anteriores. Martes 08 junio: Plenaria de diálogo con funcionarios de la OEA, IIRSA, la Comunidad Andina de Naciones (CAN), La Unión de Naciones Suramericanas (UNASUR). Plenaria de informe y resoluciones sobre Consulta y Consentimiento previo, Criminalización social y Amnistía a defensores comunitarios de la Madre Tierra, Hidroeléctricas e IIRSA, Cumplimiento de observaciones de la OIT sobre suspensión de operaciones desarrollistas hasta consulta a afectados. 3 pm: Marcha y plantón ante la 40ª. Asamblea General de la Organización de estados Americanos (OEA) Entrega de Memorial sobre Criminalización social, impactos del neo desarrollismo y agresión climática, y alternativas de consulta y consentimiento previo y amnistía del Congreso peruano a los defensores comunitarios de la Madre Tierra.

Pronunciamiento del Feminismo Comunitario latinoamericano en la Conferencia de los pueblos sobre Cambio Climático

2010-05-08T15:42:00.000-07:00

Entendemos a la Pachamama, a la Mapu, como un todo que va mas allá de la naturaleza visible, que va mas allá de los planetas, que contiene a la vida, las relaciones establecidas entre los seres con vida, sus energías, sus necesidades y susdeseos. Denunciamos que la comprensión de Pachamama como sinónimo de Madre Tierra es reduccionista y machista, que hace referencia solamente a la fertilidad para tener a las mujeres y a la Pachamama a su arbitrio patriarcal.

“Madre Tierra”, es un concepto utilizado hace varios años y que se intenta consolidar en esta Conferencia de los pueblos sobre Cambio Climático con la intención de reducir a la Pachamama –así como nos reducen a las mujeres- a su función de útero productor y reproductor al servicio del patriarcado. Entienden a la Pachamama como algo que puede ser dominada y manipulada al servicio del “desarrollo” y del consumo- y no la conciben como el cosmos del cual la humanidad sólo es una pequeña parte.

El cosmos, No Es, el “Padre Cosmos”. El cosmos es parte de la Pachamama. No aceptamos que “casen”, que obliguen al matrimonio a la Pachamama.En esta Conferencia hemos escuchado cosas insólitas como que el “padre Cosmos” existe independiente de la Pachamama y hemos entendido que no toleran el protagonismo de las mujeres y de la Pachamama, y que tampoco aceptan que ella y nosotras nos autodeterminemos. Cuando hablan del “padre Cosmos” intentan minimizar y subordinar a la Pachamama a un Jefe de Familia masculino y heterosexual. Pero, ella, la Pachamama, es un todo y no nos pertenece. Nosotras y nosotros somos de ella.

Comunidad

Concebimos a la comunidad como ser en sí misma, con identidad propia. Mujeres, hombres, tierra, territorio, animales, vegetales. Verticalmente,arriba –cielo, espacio aéreo y todos sus seres vivos-, abajo –subterráneo, vida animal, vegetal y mineral. Y horizontalmente, aquí –donde nos movemos todos los seres vivos humanos, animales y vegetales- la extensión de la tierra y el territorio de la comunidad hasta los límites que ella y otras comunidades designen.

Cuando hablamos de las comunidades estamos hablando de todas las comunidades. Urbanas, rurales, territoriales, políticas, sexuales, comunidades de lucha, educativas, comunidades de afecto, universitarias, comunidades de tiempo libre, comunidades de amistad, barriales, generacionales, religiosas, deportivas, culturales, comunidades agrícolas, etc.

Creemos que todo grupo humano puede, si lo decide, construir comunidad, eliminando la propiedad privada sobre los medios de producción, reconociendo el trabajo de todo tipo, comenzando por el doméstico; repartiendo el trabajo de manera equitativa, en relación a las capacidades, habilidades, deseos y necesidades de cadaintegrante, asumiendo los productos y beneficios que cada integrante crea y elabora -sean estos abstractos o concretos- como bienes comunes e individuales.

Hablamos de comunidad y de las mujeres y hombres de los pueblos indígenas, sin embargo no idealizamos la comunidad actual en la que persisten las relaciones de dominación y donde las mujeres somos la yapa de los hombres. Las comunidades actuales son patriarcales y por ello es que estamos proponiendo otra forma de comunidad, horizontal y reciproca, donde las y los integrantes sean reconocidos y respetados como individuos autónomos

Una comunidad no es una suma de individualidades, si no otro lugar dinámico, más que la suma. La comunidad nutre a quienes caminan con la comunidad, y ella, a su vez, es alimentada por el trabajo, el desarrollo y elaboraciones individuales y colectivas que se dan en su interior.

Los haceres comunitarios tienen rostros, cuerpos, voces específicas –únicas- y son llevados a cabo realizando los talentos y capacidades individuales. Para que la gente elabore, reflexione y piense, requiere libertad y reconocimiento. También cada una y cada uno, asume las necesidades comunitarias y busca fortalecer ese espacio de pertenencia y afecto que es su comunidad. Se produce en la comunidad -más allá del cariño o no que en particular se tengan las y los integrantes-, un afecto por esa otredad: la comunidad.

La comunidad es un ser distinto a todas y todos y a la vez es todos y todas porque la pertenencia tiene una dinámica propia, un engranaje que produce cercanía afectiva, intelectual, valórica y reconocimiento del derecho a disentir de cada integrante. La crítica, la discusión, la diferencia de opiniones, explícitas y responsables, no se viven como agresión en la comunidad que ha hecho procesos comunitarios honestos y respetuosos.

Reciprocidad

A la comunidad, la rige el principio de reciprocidad no sólo con la tierra y el territorio sino entre sus integrantes, y entre sus integrantes y la comunidad como una otra.

La reciprocidad no es lo mismo que intercambio de posesiones. No es: “me das y te doy”, si no una manera de relación ética. Tampoco es dictadura impositiva a partir de amenazas físicas y/o afectivas. Comunidad, como la vemos, es una relación en la que aunque nadie esté obligada u obligado todos y todas son habitadas por la impronta que los alinea con la comunidad de pertenencia. Así el sentimiento de percibir al otro y a la otra como digno e igual y el impulso natural de buscar su satisfacción será parte de la manera psicosocial de funcionar comunitariamente.

Los y las integrantes de la comunidad tienen apego entre sí –no por sangre o genes, sino por historia, memoria, territorio, valores, expectativas -. El Vivir Bien del hermano o la hermana de la comunidad es una responsabilidad y un deseo de todas y todos.

Así mismo, cuando una persona comunitaria brinda a otra un bien concreto o simbólico, lo hace desarrollando su propio don y habilidad de brindar. Esto le alegra a la vez que le enaltece éticamente y le asegura que cuando ella –él- lo requiera estarán disponibles los bienes materiales y simbólicos para su Vivir Bien.

Cuerpo y Autonomía

La comunidad es un cuerpo que se pertenece a sí mismo y que tiene una dinámica propia en la cual cada integrante es único y necesario, a la vez que autónomo o autónoma, pues la autonomía será el principio que garantizará a cada persona, igualdad en dignidad y derechos, y que probará la coherencia ética de una comunidad que no oprime a sus integrantes obligándoles a ser idénticos o a llevar a cabo usos y costumbres patriarcales, transgresores y de coerción. El cuerpo es el instrumento con que los seres tocamos la vida, ese cuerpo merece espacio y tiempo concreto y simbólico solo por estar en el mundo, así la comunidad respeta ese espacio y ese tiempo y es más, lo sustenta con afecto por su propio ser. Cada cuerpo en la comunidad, en el sentido general y dinámico, es una parte del ser comunitario.

El cuerpo de la comunidad está constituido por mujeres y hombres como dos mitades imprescindibles, no jerárquicas, recíprocas y autónomas una de la otra, pero en permanente coordinación.

La autonomía como principio antipatriarcal está enmarcada en el contexto de la anti-jerarquía tanto en el sentido concreto como en el sentido simbólico, ya que autonomía no significa desligarse de los otros y otras, no quiere decir desinteresarse por la comunidad, pero sí constituye un proceso continuo de coherencia consigo misma.

Autonomía implica un ser y existir desde el propio mundo íntimo y personal en comunidad con el mundo público –con el mundo comunitario-. Implicaría hacerse cargo de la propia manera de ver, oír, sentir para aportarla a la comunidad, porque la comunidad no tiene jamás acceso a esa mirada, a esa escucha, ni a ese sentimiento único. Es sólo la propia persona comunitaria la que tiene acceso a su íntimo y personal y como tal lo comparte con generosidad con las demás.

Así, ser autónoma, autónomo, es un beneficio para sí misma –para sí mismo- por la coherencia, dignidad y libertad que le significa a la persona. También es un beneficio del que la comunidad no puede prescindir ya que se nutre de esa autonomía para mirar el mundo por los ojos de cada integrante. Cada integrante ve desde sí y hay tantas miradas como integrantes. Así, ver distinto no es conflicto, si no la oportunidad de buscar la riqueza y armonía de las miradas de todas y todos para fortalecer la solidez de la comunidad. Un cuerpo comunitario de idénticos además de ser débil, no logrará desarrollar saberes, tecnologías ni ningún proceso eficiente, pues no hay aportes diversos que contrastar y coordinar.

Par político en vez de complementariedad

El par comunitario mujer-hombre, es un par político, no de género ni erótico-afectivo.

Par de génerosignificaría una complementariedad desigual –una dicotomía- en la cual “lo femenino” complementa a “lo masculino” con todas las atribuciones y/o asignaciones patriarcales que ello significa: mujeres reproductoras, fuerza de trabajo doméstica y sostenedora afectiva del desequilibrio entre hombres y mujeres; y hombres proveedores y poseedores de los privilegios que le entrega la fuerza de trabajo doméstica y afectiva que perpetua la dependencia de las mujeres. También hablaría de dictámenes de usos y costumbres ética y estéticamente rígidos y fortalecedoras del género como constructo patriarcal de femenino-masculino.

Par erótico-afectivo, por otra parte significaría, heterosexual, es decir, la obligatoriedad sexual amorosa de que hombres y mujeres se apareen, negando así la diversidad de deseos eróticos, sexuales y amorosos homosexuales y lésbicos.

La comprensión y propuesta de comunidad que hacemos desde el feminismo comunitario observa en primer lugar, que la vida de todas y todos se maneja en tres ámbitos que no son espacios estancos ni contradictorios, si no que son dinámicos y en constante alimentación y conflicto mutuo: El ámbito íntimo, personal y público y esto tiene como eje central la sexualidad.

La relación que reclamamos de parte de las comunidades es una de respeto y dignidad, que significa antes que nada ausencia de daño.

Pachamama no es propiedad

Generalmente una comunidad es parte de un territorio determinado, aunque también puede que su territorio sea una elección nómade y lo que haga esa comunidad sea interrelacionarse con un territorio y sus recursos, temporalmente. En cualquier caso, la relación con la pachamama es una relación recíproca y no de propiedad. La gente es parte de la pachamama y la pachamama no es propiedad de nadie. Ella es propia de sí misma y a la vez es nuestra madre, pero que la pachamama sea nuestra madre no quiere decir que tengamos que arrebatarle sus cualidades y a los seres que constituyen su naturaleza como minerales, animales y vegetales para el enriquecimiento, la plusvalía o el lujo.

La pachamama garantiza la vida de la comunidad, sin ella no hay vida. Por ello, a su vez la comunidad, trata con respeto a la pachamama, sin depredarla, sin eliminar, torturar y perseguir a los seres que están ella. Tampoco la enajena, vende o compra, y en coherencia con ello no hay títulos de propiedad, si no apenas definición de límites comunitarios que respeten los límites de las comunidades vecinas.

Los procesos autonómicos en el mundo, muestran esta necesidad creada de propiedad, la necesidad de desmembrar a la Pachamama, de parcelarla y repartirla como botín. Si bien la autonomía puede ser entendida como una democratización del poder de decisión, como la profundización de la descentralización, es en su materialidad reclamada también desde los pueblos indígenas que ven condicionado su accionar en el marco de un Estado Neoliberal y Patriarcal que no les deja más opción que demandar la propiedad sobre su territorio, sobre aquel cosmos, árboles, piedras y animales que conviven equilibradamente con ellos y ellas; este Estado no les deja más opción que exigir títulos de propiedad para enfrentarse legítimamente con las corporaciones y transnacionales a las cuales, el mismo Estado, les ha arrendado este su espacio vital para explotarlo y depredarlo.

Es necesario entonces, desmontar el Estado Patriarcal y Neoliberal en sus concepciones perversas para poder –como pueblos- interactuar con un par político, un igual que sólo prevé el bienestar colectivo e individual, que no lo determina, oprime y norma, como hacen los estados hoy.

No creemos en reclamar tierra para las mujeres, si no en anular la propiedad patriarcal, la decisión unilateral y el control masculino sobre la tierra, el territorio, los mares, los lagos y el cielo. Creemos en abolir la guerra que depreda, sustrae territorio y hace de las mujeres su Botín de guerra.

Depredación de la pachamama y maternidad obligatoria de las mujeres

Una cosa es que la pachamama nos sostenga y nos contenga, que esté dispuesta o tenga la potencialidad para nuestra alimentación, creaciones y recreación, y otra que sea “derecho” y propiedad del ser humano explotarla, comprarla, venderla, enajenarla o depredarla.

Lo mismo con las mujeres, una cosa es que tengamos la capacidad de parir y otra que sea obligación o prohibición. Si una comunidad manipula el cuerpo y la maternidad de las mujeres le está arrebatando el derecho a la autodeterminación. La prohibición de interrumpir los embarazos no deseados o amenazantes para la vida y la integridad física y psicológica de una mujer, es violencia concreta y simbólica contra todas las mujeres. El control sobre el proceso de gestación-embarazo y parto de parte de los estados, gobiernos y otras instituciones, es un privilegio patriarcal que se sostiene sobre el género y la violencia contra las mujeres, y que reclamamos que la comunidad no repita.

La depredación de la tierra es una operación del neocolonialismo, el capitalismo,el neoliberalismo y sus instituciones como las trasnacionales, el Banco Mundial y sus políticas de ajuste, y todo ello se sostiene sobre el clasismo, el racismo, las invasiones y la deuda externa. Si cada pueblo tuviera derecho a autodeterminarse dentro de los límites de la pertenencia a la pachamama y no al revés –que la tierra le pertenezca- no habría depredación, invasiones ni propiedad sobre la tierra, el territorio, la gente y los demás seres. La comunidad tiene derecho a la autodeterminación dentro de los límites de la autonomía de cada una de sus integrantes y cada mujer tiene derecho a autodeterminarse en libertad y voluntad asumiendo el ser comunitario y la reciprocidad con él. La mujer no está obligada a parir, ni puede prohibírsele parir. El control de su fecundidad y sexualidad le corresponde sólo a ella. El proceso sucede dentro de su cuerpo. Son, su salud, su cuerpo, sus deseos los que se resienten a partir de partos, abortos, maternidad, relaciones sexuales y matrimonio. Así contravenir esta realidad significa daño y violencia de género.

Cambio Climático y Responsabilidad Social

El Cambio Climático no es un proceso natural de la Pachamama, ni de autorregulación ni de autodeterminación, elementos coartados por la humanidad que no la concibe como un ente con vida y con derechos. El Cambio Climático es consecuencia de la actividad humana, de los excesos humanos concebidos en el marco de un modelo de desarrollo depredador que se sostiene con el consumo de combustibles fósiles y con la deforestación y violentación de la naturaleza para ampliar las ciudades de cemento. Un sistema capitalista y patriarcal donde todo es mercancía, todo puede ser propiedad privada y tener un precio, y toda consecuencia de la actividad humana puede ser reparada o modificada con la ciencia y la tecnología. Es consecuencia de un sistema que se siente creador como punto cumbre de su poder y que en realidad ha socavado las condiciones mínimas para perpetuar la vida en un cosmos armónico; para nosotras la Pachamama.

Los efectos del Cambio Climático son diferentes para las mujeres y tienen mayor intensidad, a partir de su rol socialmente asignado, donde la producción, alimentación y cuidado de la familia es central; la crianza de las wawas y el trabajo fuera de la casa que no implica que se deje de hacer el trabajo denominado doméstico. Esto la confronta con mayor intensidad frente a los cambios del clima. En las áreas rurales su trabajo agrícola y de pastoreo se complica, debe recorrer más distancias para encontrar más forraje, debe trabajar más en la tierra para devolverle su productividad, debe hacer cálculos permanentes para sembrarantes o después según se avecinen lluvias o heladas, en un clima incierto, todo a partir de sus saberes cotidianos. En las ciudades, la dinámica de las mujeres también se ve afectada, el cuidado de la salud de los hijos demanda más tiempo y conocimiento, el aprovisionamiento de alimentos-que yano llegan del área rural en la misma época, que no llegan siempre en el mejor estado por calor o frío extremos, y cuyo precio se incrementa también mereced a los cambios de clima-, demandan de ellas más tiempo, más trabajo y recreación permanente de sus conocimientos para confrontar una nueva realidad.

Esta asignación inequitativa de roles y tareas para sostener a la sociedad, la entendemos como patriarcal, y es desde esta misma lógica que hoy “el mundo” piensa enfrentar al Cambio Climático.

Evidentemente unos países, los que se autodenominan desarrollados, han depredado, contaminado y violentado a la Pachamama más que otros. El 75% de las emisiones de gases de efecto invernadero que causan los cambios climáticos son producidos por estos países, sus industrias, élites y corporaciones, entonces, surge el concepto de Deuda Ambiental, nuevamente una visión capitalista que cree que la vida arrebatada y destruida por la actividad de estos países puede ser compensada con dinero, es decir, buscan ponerle un precio.

Pero ¿Quiénes recibirán dinero a cambio del daño causado al planeta? Desde una lógica bastante simplona, los malos del norte le pagarán a los buenos del sur para reparar su daño, para seguir causándolo con menos críticas y mayor legitimidad, pues pagan por eso. Lo pueblos del sur deben utilizar este dinero para conservar la naturaleza y para inventar una nueva forma de vida que dañe menos a la Pachamama. Para el Banco Interamericano de Desarrollo, el Banco Mundial y otros organismos especializados en “cooperar” o más bien imponer “soluciones” a todo tipo de problemáticas, económicas, de derechos, de género y hoy ambientales, son las mujeres las llamadas a ser protagonistas en este empeño, es decir, el dinero de un posible Fondo Global, será destinado a transferencias de tecnología, especialmente a las mujeres, para la adaptación y mitigación de los cambios climáticos, pues son una realidad y hay que enfrentarlos.

Nuevamente la visión patriarcal que entiende al hombre como cultura y a la mujer como naturaleza, se impone para asignarnos una responsabilidad más “reparar el daño que causaron al planeta”, una más a nuestras múltiples responsabilidades de arduo trabajo y mínimo reconocimiento. Si nuestras visiones y conocimientos no han sido asumidas en el análisis de la problemática ambiental, hecha por los estados y organismos “especializados” no seremos nosotras “ejecutoras de sus soluciones”.

Desde el feminismo comunitario demandamos que todos y todas quienes han contribuido al calentamiento global, contaminación y por ende cambio climático asuman su responsabilidad en la medida que les corresponda, unos o unas más que otros, seguramente.

Desde el feminismo comunitario nos negamos a aceptar que son las mujeres quienes deban ser “capacitadas” con tecnologías de los “países desarrollados” para sanar a la Pachamama. No vamos a asumir solas, una responsabilidad que es colectiva y social. No. Consideramos que pagar por la violencia ejercida contra la Pachamama no es una alternativa, cargarle la responsabilidad a la mujer, tampoco lo es; creemos que se debe partir de un trabajo colectivo en el que todas y todos, las comunidades, los países y los estados reconozcan, asuman y respeten a la Pachamama como un todo que tiene vida y que genera vida también. Un todo capaz de regenerarse y autorregularse si respetamos su autodeterminación. Un todo del cual formamos parte y que nos cobija en su ser, siendo nosotras solamente cuidadoras y cuidadores circunstanciales que nos nutrimos y alimentamos de ella, respetándola. No la parcelamos ni exigimos derecho de propiedad. La tecnología y el dinero deben estar al servicio de experiencias gestadas desde esta concepción para encarar el Cambio Climático.

Desde esta mirada feminista comunitaria, reiteramos que no queremos dinero a cambio del daño causado a la Pachamama nia las mujeres. Aceptar dineros será como una bomba de tiempo, significara que sigan explotando y pagando por la explotación. Queremos la restitución de derechos. Ya no se puede reparar el daño causado, pero se puede restituir los derechos de la Pachamama y para ello desmantelar el patriarcado con sus estados, sus ejércitos, sus trasnacionales, su lógica jerárquica y toda la violencia que ello significa para las mujeres y la Pachamama. Tampoco aceptaremos que nos responsabilicen a las mujeres por la depredación, lo que tenemos ante nosotras y nosotros es una tarea comunitaria. O sea, de todas y todos.

Sacúdete en tu tumba Simone

2010-05-08T15:22:00.000-07:00

Segundo domingo de mayo: Día de la Madre. Dos semanas antes, las “editoriales” Saga Falabella, Ripley, Hiraoka, Topi Top, entre otras, publican enciclopédicos volúmenes sobre la gran variedad de productos que uno puede regalar a mamá. Se instala así la concepción de que el amor no se mide por la dedicación, el tiempo, la confianza, la solidaridad, la comprensión, la amistad, el soporte, el afecto, profesados día a día, a lo largo de los años, a la autora de nuestros días, sino en qué compras y cuánto gastas. Mientras mejor y más caro, hay más cariño (o más culpa por todo lo que no se comparte con mamá). La medida del amor, ya no es amar sin medida, sino “dilo con tecnología” como reza el eslogan de Radio Shack.

Pero me quiero detener en una de las campañas publicitarias de este año, la de Saga Falabella que es la culpable de que Simone de Beauvoir esté revolcándose en su tumba. Es ampliamente conocido que esta ilustre filósofa francesa denunció la condición de subordinación de la mujer en la sociedad contemporánea y que el mayor aporte que hizo a las ciencias sociales, a la vida misma de sus habitantes, es la sustentación de que no existe un destino biológico sino que hombres y mujeres se construyen en sociedad, bajo parámetros que no han sido dictados por la sabia naturaleza, sino que han sido forjados y desarrollados en las mismas civilizaciones por nosotros construidas. La famosa frase “una mujer no nace, se hace” es la que ha impulsado buena parte de las apuestas feministas y posteriormente de los estudios de género, para develar aquellas estructuras simbólicas, psicológicas, sociológicas, lingüísticas que moldean nuestro ser hombre y ser mujer, nuestra misma construcción de la sexualidad y la identidad, las mismas que conociéndolas y comprendiéndolas, podemos ser capaces de cambiarlas.

Así que el eslogan “Amar está en tu naturaleza mamá” es una patada al hígado de Simone y una cachetada a todas aquellas que creíamos que el determinismo biológico ya había sido desechado de la mente de nuestros contemporáneos. Pero, para ahondar en el problema, la campaña se explica así misma:

“Una madre ama sin esperar nada a cambio; protege y acoge, sorprende y alivia. Una madre hace magia con poco y cura heridas con sonrisas. La naturaleza, probablemente la madre más antigua de todas, es la mejor inspiración para todas ellas, está llena de generosidad y belleza. Esta vez nuestro homenaje es para ese amor natural que heredaron las madres, ya que juntas hacen de este mundo, un lugar inolvidable. Hoy es el momento de hacerle sentir que nadie la ama como tú lo haces. ¡Feliz día mamá! Amar está en tu naturaleza”

Me voy a centrar sólo en dos aspectos cuestionables de este postulado: su carácter idealista y su carácter contradictorio. Las madres, peruanos y peruanas, ciudadanos del mundo, aunque no lo crean, no son perfectas. ¡No! Y sin duda el imponerles como horizonte la perfección es un peso excesivo que deben cargar sobre sus espaldas, aunado a las incontables virtudes que se les imputan. Las madres, como cualquier otro ser humano, tienen defectos y virtudes, aciertos y errores, no aceptarlo es establecer la relación con ellas sobre una ficción frustrante. A su vez, la idea de que el amor es implícito al ser madre es también falsa y negativa. El amor, como cualquier otro sentimiento, se educa, se construye, se alimenta. Y por ello, asumirlo como algo dado impide que sea desarrollado con responsabilidad y madurez, haciendo más difícil la comunicación familiar. En una relación saludable de madre e hijo, ambos crecen como seres humanos, sobre la base de alimentar un afecto recíproco y respeto compartido.

La contradicción se da en un doble sentido. En primer lugar, asumiendo la madre abnegada, mágica, esclava que la sociedad desea, se genera como consecuencia también un mostruo sobreprotector, entrometido, sensiblero que ataca a las novias de los hijos, que no deja a las hijas salir solas a la calle, que opina sobre cada aspecto de la vida de sus retoños. Cuando se le ha pedido a un ser humano que frustre todas sus aspiraciones intelectuales, afectivas y sociales, por consagrarse en cuerpo y alma a otros seres humanos, por velar por su bienestar y felicidad, es lógico que el centro de su vida sean ellos y que se ocupe porque su sacrificio no sea echado por la borda por un mal matrimonio, un embarazo prematuro, una carrera truncada, un exceso de velocidad, una enfermedad venérea. Entonces creamos madres histéricas e hijas e hijos neuróticos. Y esas madres que tanto dicen querer, se hacen odiosas y se les olvida, se les aleja, no se les visita, sólo en el día de la madre.

La otra contradicción, es que ante este interesante símil que se hace entre naturaleza y madre, la naturaleza también adquiriría las virtudes de abnegación, sacrificio y estoicismo que en efecto vive nuestra madre naturaleza ante la explotación, devastación y contaminación de sus contornos.

De modo que tanto el discurso de la madre naturaleza, como el discurso de la madre biológica son falsos, si fueran reales, ¿no se desvivirían las empresas por otorgar los permisos de maternidad?, ¿no se remuneraría adecuadamente a las madres para que puedan sostenerse a sí mismas y a su familia?, ¿no se impulsaría que las profesionales que también son madres subieran en el escalafón al ritmo que su responsabilidad y vocación de sacrificio se consolidara?, ¿no se contrataría inmediatamente a las jóvenes madres para que al nacer sus bebés tuvieran cómo mantenerlos?, ¿no se velaría por sobre todas las cosas que la naturaleza no fuera alterada, destruida, amenazada? No, eso no ocurre, porque una cosa es el discurso idealizado de la madre que les permite vender y otra cosa es la realidad de la maternidad que les impide ganar. Todo ello además envuelto también en un discurso racista, clasista, alienado y deshumanizante, pues la madre además debe ser blanca, rubia, de ojos claros, joven, esbelta y regia. A nuestras madres no se les está valorando en estas imágenes que no las representan, que no les otorgan ningún reconocimiento, ni satisfacción porque no son así como ellas son.

Me retuerzo con Simone y pienso que hay que volver a empezar. Sólo puedo decir que el amor no puede ser medido por el consumo mercantil, que las madres deben reconocerse y ser reconocidas como seres humanos, que el ser madre debería ser un constante construirse y mejorar día a día y que debemos de dejar de asumir el amor como un hecho ciego y espontáneo, implica esfuerzo, dedicación, sensatez.

Publicado en Alerta Perú el 4 de mayo 2010
http://alertaperu.org/publicar/articulos/608-sacudete-en-tu-tumba-simone.html

Bethsabe Huaman Andia

Festejemos el Día de la Mujer.

2010-03-02T01:04:00.000-08:00

MUJER rompe el silencio...

es tiempo de cantar.

Acompañados a celebrar el Día Internacional de la Mujer, junto a tus amigos y familiares.

Fecha: Domingo 7 de marzo
Hora: 11 a.m.
Lugar: Plaza San Martin

Es tiempo de Cantar!
Es el Día de la Mujer
Dadme las luchas de cada día
porque de ellas son mi canto...

L@s esperamos!!!

a los 100 años del 8 de marzo - MUJER - ES

2010-02-24T19:38:00.000-08:00

Las retamitas estamos planeando una forma novedosa de celebrar el Día Internacional de la Mujer y queremos contar contigo. Reunión de coordinación: sábado 27 a las 7:00 p.m., en el bar La Rockola del Centro de Lima (Jr. Quilca). Confirma tu participación, escribiéndonos a retamacolectiva@gmail.com

INTERVENCIÓN FORO CULTURA SOLIDARIA

2010-01-12T19:27:00.000-08:00

Les presentamos la SUPER intervención que se hizo en el Monumento de la Mujer en Villa el Salvador.
¡RETAMAS PRESENTES!!!

Mujeres indígenas en Latinoamerica

2009-12-18T12:03:00.000-08:00

Artículo - Tania Ramírez Farias
Mujeres indígenas en Latinoamérica (1)
“Nosotros hablamos de tierra, aunque otras compañeras mujeres no necesitan hablar de tierra. Pero nosotras si, porque la tierra no es solamente la parcela de trabajo, sino es lo que se llama la Pachamama, el territorio” (2)
Introducción.- Algunas escritoras desde América Latina han expresado una visión del feminismo que ve en la lucha colectiva de mujeres indígenas un fundamento para sustraer al feminismo de su sitial urbano y profesional. En la elaboración de críticas al feminismo urbano y a las prácticas de cooperación internacional, se preguntan sobre la potencialidad de un feminismo repensado desde distintos contextos.
I.
La experiencia de las mujeres del EZLN (Ejército Zapatista de Liberación Nacional) en su lucha por la autonomía de los pueblos no sólo como “masa movilizable” sino asumiendo posiciones directivas es, para estas autoras, demostrativa de lo que han denominado como el “feminismo indígena”. Las mujeres zapatistas han elaborado un documento denominado “Ley Revolucionaria de Mujeres” presentada en 1994- año del levantamiento de Chiapas- que ha sido discutido y es reconocido como importante referente en otros espacios de mujeres indígenas. Las voces de las mujeres zapatistas han formulado demandas que se pueden o no considerar “de género” y que no se desvinculan de la lucha de los pueblos indígenas en su conjunto. Además, están cuestionando las narrativas idílicas de las culturas prehispánicas que sustentan el ideal de complementariedad y armonía entre hombres y mujeres (Hernández Castillo: 4).Margara Millán resalta tres aspectos importantes de la lectura del “feminismo hegemónico”(3) desde las mujeres del Movimiento Zapatista: la necesidad de reconceptualizar las relaciones de género para evitar universalismos, el reconocimiento de que las luchas sociales, y en particular el feminismo- y por último, evitar el esencialismo cultural al adoptar una visión de la cultura como terreno de las relaciones de poder, conflicto y cambio (Millán :43). Según algunas críticas, la categoría “género” se ha despolitizado, limitándose a las relaciones entre los hombres y las mujeres en contextos específicos sin considerar que éstas se inscriben en un sistema que no sólo depende de la socialización. Semejante debate ya lo habían tenido las feministas liberales o “reformistas” con las feministas radicales y socialistas al ser estas quienes hacían una crítica al sistema en su conjunto, por ejemplo al orden capitalista global. Maite Lorente durante su experiencia de trabajo de campo con mujeres ecuatorianas de diferentes nacionalidades se encontró con que el concepto “género” es más utilizado y aceptado que el de “feminismo” ya que en algunas veces, este último es representado como una teoría ajena y hasta separatista. “Género” en cambio, ha sido el concepto implementado en las políticas públicas impulsadas por el Estado y ongs sin comprometer ni relacionarlas con los temas sustantivos de los pueblos indígenas. Lorente llama la atención acerca de la no existencia de “programas que ayuden a solucionar conflictos de tierra, por ejemplo, entre estados y pueblos indígenas, pero se pretende que la población entienda que ‘el género’ es un tema que les va a ayudar al ‘desarrollo’ de sus pueblos” (2005: 19). Para conocer las demandas de las mujeres indígenas como mujeres- si es que las tuvieran, podemos tomar como una de nuestras fuentes a las manifestaciones de acción colectiva de las mujeres y analizar sus demandas materializadas en su producción. Por ejemplo, en qué sentido mencionan o no el “género”, si lo consideran pertinente en sus vidas, si lo expresan o no en forma de manifiestos de acción colectiva, pronunciamientos ante autoridades públicas, utilización de medios de comunicación con otras mujeres, etc. Según Kellogg, la etnicidad sigue siendo el eje fundamental sobre el cual las mujeres indígenas formulan sus demandas.(4) “Activists at the local level sometimes find that at the national level both mixed and female indigenous organizations and meetings emphasize the defense of indigenous and communal land rights over other issues, including those related to gender. Some female indigenous activists and leaders privilege ethnic identity because they reject feminism, seeing it as a western, middle- class movement irrelevant to their concerns. ” (2005: 176). Para el caso de las mujeres amazónicas, Óscar Espinosa señala: “…los estudios [que] privilegian una visión más dinámica en que las mujeres participan junto con los varones en la definición reproducción de la vida social” a través de distintas formas de negociación (2007: 189). Uno de los temas para explorar esta dimensión es la del entrecruzamiento entre etnicidad, género y política, expresada en el movimiento de mujeres indígenas, en la “voz y acciones mismas de las mujeres indígenas” (2007: 191). Podemos cuestionar qué tan representativo es el “movimiento”, es decir, si con ello sólo estaríamos mirando el lado más mediático de las “mujeres indígenas”. Habría que complementarlos con algunos estudios antropológicos sobre la vida cotidiana de las mujeres indígenas de distintos pueblos y compararlos. Por ejemplo, en un estudio colectivo entre académicas indígenas y mestizas(5), refiriéndose a las relaciones de género en las sociedades indígenas andinas exponen una síntesis de literatura(6) que evidencia cómo las indígenas andinas no se dedican exclusivamente a las actividades domésticas. Se sugiere que “las mujeres tienen varias fuentes de poder y negociación”. Por ejemplo: factores productivos y saberes, manipulación de alimentos para crear indigestión en sus maridos, disminución en la producción de un alimento o bebida de valor simbólico(7), retorno a sus familias de origen y negociación para su regreso, entre otras formas de resistencia (Prieto et al.: 154, 168). Para Bolivia, Silvia Rivera (1994) afirma que, a pesar de la implementación de los cabildos coloniales que atribuía la representación de las familias en las reuniones usualmente a los hombres(8), “las mujeres conservaron un espacio de poder a través de su desempeño como agricultoras, organizadoras del ciclo domestico, tejedoras y ritualistas”.(9) “Género” y “etnicidad” son categorías que nos pueden ayudar pero que no podemos proyectar irreflexivamente. En las demandas formuladas desde las organizaciones de mujeres y materializadas en documentos en la forma de declaraciones, mandatos y pronunciamientos; los elementos propios de su modo de vida se fusionan y dan contenido a demandas “modernas” que son apropiadas y repensadas.
II.
“Nosotras hemos estado unos veinte años en el feminismo. Creo que primero entendiéndonos nosotras que fingíamos ser de izquierda... Después, luchando por lo familiar y lo personal…, luego con lo urbano- marginal. Llegar a lo andino, sin idioma, sin que vengamos de la sierra, sin que seamos andinas, es bien lógico que no lo pensáramos. Y yo creo que vamos a necesitar muchos años más, porque es entender un modo de pensar distinto al nuestro”(10)Desde los años 70- en Lima en principio y luego en otras ciudades- se formaron grupos feministas cuyas integrantes tenían experiencia de militancia en los partidos políticos de izquierda. En los ochenta, se extendió el campo de articulación de las feministas con mujeres de otras fuerzas políticas, con parlamentarios y con sindicatos (Vargas 2006: 33). Por ejemplo, las feministas llegaron a establecer relaciones con lideresas del movimiento popular de mujeres de procedencia urbano barrial (organizaciones como los Comedores Populares, etc.) Los diálogos feministas trascendieron fronteras con la participación de delegaciones de Perú en encuentros regionales que enriquecieron la reflexión teórica y política. (2006: 40-41). Como reseña Vargas, una de las tensiones que surgieron al interior del feminismo fue la formación de “centros” de la mujer (u “ONGización”(11) enfocados a incidir sobre políticas públicas que según algunas críticas sacrificaban la “autonomía” del movimiento.(12) Dentro de las autocríticas, Vargas señala a la institucionalización como uno de los vacíos del feminismo de la década de los noventa debido a su falta de “énfasis en la urgente necesidad de reconocer la multiculturalidad y plurietnicidad del país” (2006: 72). Villanueva y Vargas(13) exponen la compleja relación entre “el movimiento de mujeres” y las campesinas, donde quizás todavía era difícil entender los débiles lazos entre las mujeres campesinas y las feministas, teniendo en cuenta el papel de aquellas en confederaciones campesinas como la CNA y la CCP. Esto puede deberse en parte a que las feministas urbanas ya habían tenido desencuentros en estructuras políticas mixtas- no sólo con sus pares masculinos sino también entre mujeres-, consolidándose finalmente la postura por la “autonomía” en el sentido de espacios propios desde los cuales se reflexionara acerca de los problemas de la mujer. Al respecto: “As we have noted, Peru is a fragmented country, and Peruvian peasantry is the most clear example of this lack of unity. So the links of peasant women to the other streams of the women’s movement or with their own stream are still weak. Peasant women have, however, always had a fundamental role in the development and consolidation of peasant organizations that include men and women.” (Vargas y Villanueva: 583, énfasis míos).La “institucionalización” del movimiento feminista en algunos países de Latinoamérica ha creado una “tecnocracia del género”, susceptible a apuntar a relaciones de negociación y cabildeo tanto con las instancias gubernamentales como a actuar en el marco de las directivas de las agencias de cooperación internacional. Para Bolivia, Arnold y Spedding señalan que “las ONGs, y en menor grado ciertas reparticiones estatales, son las únicas vías en un país donde las mujeres con interés en realizar un activismo feminista en un nivel más allá de su vida privada…, puedan encontrar un apoyo económico” (2005: 35). Respondiendo a esta tensión, en Bolivia surgieron voces contraculturales y de crítica al feminismo ONGnizado como las articuladas en “Mujeres Creando”(14) quienes se inscriben en el “feminismo autónomo” por su discurso contestatario al sistema patriarcal. Julieta Paredes, una ex integrante a quien entrevisté en la I Cumbre Continental de Mujeres Indígenas en Puno nos comentó de su propuesta del “feminismo comunitario” dentro de otro espacio denominado “Asamblea Feminista”. “Nosotras pertenecemos a toda la corriente del feminismo autónomo ya. O sea, nosotras nada que ver con las Ongs. Al contrario, las hemos denunciado y más bien, las ongs no se llamaban feministas… Se llamaban de género, de políticas de género. Recién ahora están queriendo llamarse Ongs feministas…” “… básicamente lo que nosotras hacemos es reconceptualizar el feminismo. Porque se cree que el feminismo es una… sólo creación de occidente. ¡No! Entonces, para poder nosotras decir no somos las alumnas ni las discípulas de occidente hemos reconceptualizado el feminismo. Entonces para nosotras el feminismo es, la lucha de cualquier mujer, en cualquier parte del mundo en cualquier tiempo de la historia… que se rebela ante un patriarcado que quiere, pretende o que la oprima”.Feministas de las ONGs contestan a las “feministas autónomas” señalando que un movimiento de trasformación política como es el feminismo no debe aislarse de los procesos políticos y por lo tanto, la negociación y el diálogo tanto con instancias gubernamentales como con agencias de cooperación para el financiamiento de acciones concretas son necesarias sin que ello signifique una pérdida de autonomía o identidad. Las críticas al feminismo provienen asimismo de una nueva generación de feministas urbanas, en su mayoría universitarias, agrupadas en colectivos o grupos “autónomos”. En los últimos años, las feministas de las ONGs han trabajado en conjunto con federaciones de mujeres indígenas, por ejemplo con las amazónicas. Quizás el hecho de que, como muchos autores han señalado, en los Andes peruanos no se ha desarrollado un movimiento indígena fuerte, capaz de movilizar a la grandes contingentes sobre la base de elementos étnicos(15), haya sido una de las razones por las cuales no se hayan establecido alianzas entre feministas y las mujeres organizadas de la región andina, aunque este sería solo un factor. En uno de los informes del trabajo del C.M.P. “Flora Tristán” con mujeres asháninkas, shipibas y aguarunas, Susel Paredes plantea el reto que denomina la “diversidad cultural”. “Las feministas peruanas tenemos la obligación de participar en las luchas de estas mujeres, teniendo en cuenta sus patrones culturales y las demandas que como personas tienen en los procesos dinámicos al interior de sus propios pueblos”. A continuación, hace una lista de las federaciones de mujeres(16) con las que han trabajado como la FREMANK(17) consituida como asociación civil sin fines de lucro el 4 de octubre de 1998; la FENAAM(18) creada en el 2003, luego de vencer “la férrea oposición masculina” (Paredes: 38); la ORDEMI(19) y la ARMASHIKU(20). Según el reporte, fue siempre a través de invitaciones y solicitudes formales que el CMP “Flora Tristán” estableció relaciones con las federaciones mencionadas bajo la forma de talleres de DDHH y asesoría legal. De la misma manera, en la sistematización de otro proyecto con mujeres amazónicas(21), se enfatiza que fueron “… las diferentes federaciones indígenas amazónicas de mujeres, [las que] acudieron a nosotras para solicitar capacitación y asesoría para levantar denuncias de violación de derechos humanos de las mujeres de sus comunidades” (2006: 11, énfasis míos). Otro de los puntos en los que se hace énfasis en estos proyectos es el cuidado en que el trabajo se establezca tanto con mujeres como con varones indígenas, por ejemplo en reuniones con los apus (2006: 54), para evitar conflictos intracomunales. Además, en estos estudios mencionan la atención prestada evitar desarrollar los talleres desde una posición “urbanocéntrica”. Al respecto: “Desde nuestras primeras actividades con mujeres indígenas ingresamos con cautela y respeto, pues no pretendíamos confrontar sus culturas y costumbres con las ideas y principios que manejábamos como facilitadoras” (2006: 26, énfasis mío). La identificación de las feministas como facilitadoras y el hecho de mostrar que no fueron ellas las que “salieron a la búsqueda de” mujeres indígenas organizadas constituyen aclaraciones que las blindan de críticas como la de caer en un “maternalismo” o en un diálogo unilateral. Además pueden expresar cierta “empatía” por la condición de mujeres que experimentaron semejantes oposiciones desde las organizaciones mixtas para la conformación de espacios propios de mujeres que, en el caso de las feministas se referirían a los partidos de izquierda y en el de las mujeres amazónicas a las organizaciones indígenas mixtas. En “El Reto de Organizarse” se señala que: “La historia y las luchas de las federaciones de mujeres indígenas amazónicas son similares a las que desarrolló el movimiento feminista en sus primeros años” (2006: 17).
III.
En la experiencia política peruana relacionada a la etnicidad hay que considerar que en comparación a otros países de la región, en el Perú no se ha consolidado un movimiento étnico de alcance nacional (22) capaz de movilizar grupos sobre la base de apelaciones étnicas, no necesariamente excluyentes de otro tipo de reivindicaciones, clasistas por ejemplo. El peso clasista de las reivindicaciones populares fue una de las explicaciones: “… durante las décadas de 1970 y 1980 se consolidó una fuerte conciencia clasista campesina, que excluyó por completo las demandas étnicas de las luchas agrarias. En las organizaciones campesinas, se impuso un fuerte sentido común que considera como retardatarios a los discurso referidos a temas étnicos. El clasismo de izquierda dejo sin lugar a las demandas de izquierda, privilegiando una agenda de lucha política basada exclusivamente en demandas agrarias y campesinas” (Pajuelo 2005:114). Ante la pregunta de si las mujeres indígenas se identifican principalmente como indígenas y secundariamente por su condición de mujeres, se generan ambivalencias. El estudio de las motivaciones de las mujeres para la acción política colectiva puede ayudarnos a encontrar algunas certezas. Respecto a la autodenominación de las mujeres cuyas organizaciones pertenecen al TPMAAP(23) , Gladis Vila, quechua de Huancavelica y secretaria adjunta del Taller nos comenta: “La palabra indígena o la palabra indio se ha mal utilizado en nuestro país. De que lo indio era lo despectivo lo negativo lo malo lo feo o lo que era obstáculo para en desarrollo como muchas veces, todavía hasta en la actualidad nos dicen. (…) Y en el trabajo que hemos venido haciendo, hemos trabajado mucho en el reconocimiento y actualmente no podemos decir que las mujeres del Ande se reconocen como indígenas, pero sí hay un reconocimiento como mujeres andinas, como mujeres quechuas que más va por ahí tema de la identificación.”(24)Lourdes Huanca señala que la creación de la FEMUCARINAP(25) responde “a una vieja demanda de tener una organización autónoma de mujeres”, federación donde- siguiendo lo respectivo a la autodenominación- la “identificación étnica” no es el fundamental recurso de organización ni movilización: “Las mujeres del sector rural, algunas nos consideramos campesinas y otras indígenas. El cambio de indio a campesino en nada ha contribuido o mejorado el estatus social, cultual, económico ya ambiental de las comunidades, anexos rurales, toda vez que la dignidad de las llamadas campesinas o indígenas sigue siendo mellada con los mismo términos despectivos y del pasado, al igual que la posesión dominante en sus diversas formas de exclusión y discriminación social. La mujer campesina e indígena, durante los años vividos hemos sido brutalmente discriminadas”(26) Según Arnold y Spedding, en Bolivia(27) podemos encontrar hasta tres formas de organización de mujeres de los pueblos indígenas que responden a distintas tensiones y necesidades: “La primera es una organización mixta, de mujeres y hombres juntos, sin distinción formal, en una misma estructura. La segunda nos plantea que la organización global sea mixta, pero que dentro de ella se establezca una sección u oficina particular para mujeres (como también puede haber para jóvenes o para un grupo étnico minoritario, etc.). En Bolivia tenemos, como ejemplos de este tipo de organización, la Unión de Mujeres Parlamentarias y la Asociación de Concejalas de Bolivia. (…) La tercera opción corresponde a organizaciones independientes de mujeres, que pueden ser paralelas a las de “varones” (…) o totalmente independientes (2005: 36).” En la amazonía peruana, una de estas modalidades es la que surge al interior de AIDESEP- organización pionera de defensa de los pueblos amazónicos- con la formación en el 2000 del “Programa de la Mujer Indígena”. Además, surgen organizaciones autónomas de mujeres amazónicas. En el área andina, dentro de organizaciones campesinas como la CCP también se ha aperturado una Secretaría de la Mujer que contribuye a promover la dirigencia en las mujeres. Es creada en los 80 en el marco de una noción socialista de igualdad de derechos, donde las cuestiones de la mujer fueron, según Radcliffe, relegadas a un segundo plano luego de prioridades clasistas. (2002: 158, traducción mía.) En el X Congreso Nacional de noviembre del 2005 uno de los cuatro secretarios colegiados fue una mujer del Cusco(28) . En una entrevista, Claudia Caari Mamani de la Secretaría de la Mujer Campesina señala: “La voz de las mujeres es igual que la de los hombres ¿Por qué hacer diferencias? La diferencia es que las mujeres no nos hemos articulado al interior de nuestra organización pero también con otras organizaciones de mujeres. Tenemos iguales problemas y también tenemos propuestas.”(29) Kellogg señala que el Perú se está evidenciando un desarrollo tanto en la sierra como en la selva de mujeres participando en talleres y congresos nacionales. En ellos se dialoga de temas como la discriminación, el multiculturalismo y el multilinguismo, y otros temas relacionados al “género” (2005: 172). Estos debates han conquistado espacios debido a una conciencia de inequidad no tanto en la participación o acceso per se de las mujeres en la acción política (las mujeres de alguna manera siempre han luchado junto a sus compañeros por sus pueblos) sino en las inequidades de la distribución del poder de decisión que se están disputando, por ejemplo, a nivel de dirigencias. La misma existencia de Encuentros de Mujeres Indígenas e instancias articuladoras como el Enlace Continental de Mujeres Indígenas o el CONMIE (Consejo Nacional de Mujeres Indígenas de Ecuador) responden precisamente a una percepción compartida de la necesidad de poseer espacios propios para la reflexión y discusión de las reivindicaciones de los pueblos indígenas desde las mujeres. Conversamos con Feliciana Amado, de la Secretaría de la mujer de CONACAMI y una de las organizadoras de la I Cumbre Continental de Mujeres del ABYA YALA quien nos comentó: “Nosotras… la Primera Cumbre de Mujeres Indígenas es parte de la Cuarta Cumbre de Pueblos Indígenas, asimismo también la Segunda Cumbre de la Niñez y de la Juventud también es parte de la Cuarta Cumbre de Pueblos Indígenas. ¿Por qué hemos querido hacerlo ya en forma separada?... porque nosotras las mujeres, entre mujeres tenemos, que perder el miedo, tenemos que decir la verdad. Habiendo un varón al lado… no se dice la verdad. Por ello, y queriendo visibilizar ante la opinión del mundo, porque nunca estamos visibilizadas. Más el varón tiene cargos políticos, cargos sociales, cargos de su localidad. Pero sí las mujeres tenemos capacidades, tenemos fortalezas, somos mujeres creativas, mujeres artísticas, mujeres que traemos al mundo a un ser…”(30) Mujer, tradición y maternidadIrene Gedalof(31) en “Against purity” explora la relación entre las representaciones de la mujer y las identidades colectivas en dos puntos importantes. El primero, “la apropiación simbólica del nacimiento en la definición de identidades nacionales”(32) y sus repercusiones en la representación que las comunidades se hacen de la maternidad. El segundo, las imágenes de las mujeres como marcadores estables de autenticidad y acceso a orígenes “puros” (1999: 204-205, traducción mía). Las mujeres indígenas pueden no estar en contra de la asociación entre “mujer” y tradición. Es más, incluso pueden capitalizar esta asociación en un discurso político que reivindique su posición de mujer en el horizonte de la lucha como pueblos indígenas y que, a su vez, armoniza con “el sistema ideológico internacional dominante”(33) propicio ahora a la reivindicación de derechos como el derecho a formas de vida diferentes, sensibilización de la opinión pública sobre temas medioambientales, etc. (Gómez Suárez: 85). Al respecto podemos citar algunos extractos de documentos elaborados por mujeres indígenas producto de plenarias. “Reconociendo, que la riqueza ancestral de los Pueblos Indígenas tiene sus orígenes en la transmisión de sus valores, a través de la educación comunitaria, donde las mujeres han jugado un rol importante, como comadronas, consejeras, y guías espirituales propiciando la persistencia de conocimientos, valores tradicionales y saberes indispensables para el desarrollo de modelos de salud pertinentes a nuestras culturas y tradiciones…”(34) “Siendo las mujeres portadoras, trasmisoras de la identidad, generadoras y criadoras de la vida, ejes de las familias y la sociedad en complementariedad con los varones, unimos nuestros vientres al vientre de la madre tierra para parir los nuevos tiempos, en la que en diversos países de Latinoamérica millones de empobrecidos por el sistema Neoliberal levantan su voz para decir BASTA a la opresión, explotación y saqueo de nuestras riquezas, por lo que nos unimos a las luchas libertarias que han sido desplegadas a lo largo y ancho de nuestro continente.”(35) Sería apresurado sacar conclusiones a partir de documentos. Sin embargo, a lo que sí podrían ayudarnos es a evitar un análisis que anteponga a las mujeres indígenas y una supuesta definición exógena como las transmisoras de saberes “ancestrales”, de la “cosmovisión”, etc. Con respecto a la complementariedad y armonía en la relación entre hombres y mujeres, algunas veces la violencia es considerada como algo perteneciente a una “cultura no indígena”, aunque otras veces también- más que todo a nivel de las dirigencias de la nueva generación- estos conceptos pueden cuestionarse. “Denunciamos que las relaciones que permiten la violencia contra las mujeres indígenas pertenecen a una cultura ajena a nuestra cosmovisión. Nos comprometemos a luchar por el respeto mutuo y la armonía entre mujeres y hombres.”(36) Por último, me gustaría señalar que los temas de las mujeres indígenas no están en ninguna revisión de bibliografía y documentos para la presente investigación desvinculados de las luchas de sus pueblos y, dentro de ellas, de reivindicaciones como las del territorio.(37) En mi experiencia como observadora en la I Cumbre Continental de mujeres del Abya Yala este año en Puno, me di cuenta que la mayoría de las mesas temáticas que se desarrollaron en simultáneo el primer día, no se habló de temas exclusivamente “de mujeres”. Se debatió acerca de violencia familiar y participación de las mujeres en espacios de toma de decisiones. Sin embargo, se tocaron también temas que conciernen a los pueblos indígenas como tales (mesas de “Mujer y territorio”, “Soberanía alimentaria”, “Identidad y cosmovisión”, etc.). _________________________________________________________________________ (1)¿Lo que se ha llamado “feminismo indígena”, es una realidad? Artículo que reúne apuntes para el debate en torno a esta pregunta. La parte I se centra en el debate de académicas latinoamericanas acerca de movimientos de mujeres indígenas. En la parte II me pregunto si las feministas de las ongs han establecido alianzas o no con mujeres indígenas (organizadas?). Finalmente, expongo algunas ideas que complementé con mi experiencia como observadora en la IV Cumbre de Pueblos y Nacionalidades del ABYA YALA. Puno, mayo 2009.(2) “Habla Blanca Chancoso”, líder quichua del Ecuador. En: RIVERA, Tarcila (comp.) “El andar de las mujeres indígenas” p. 19.(3) Cuando la autora hace referencia al “feminismo hegemónico” hay que entender a “los feminismos de la clase media intelectual que ya sea desde la academia o desde organizaciones No Gubernamentales (ONGs) generan los discursos de género más influyentes y conocidos en el ámbito local”. pp. 30,31.(4) Este punto de vista es discutible, sin embargo no es el punto esencial de este ensayo.(5) El texto elaborado en forma colectiva- en colaboración de FLACSO Ecuador- estuvo a cargo de Clorinda Cuminao (del pueblo mapuche), Alejandra Flores (aymará), Gina Maldonado quien es parte de los Otavalo (Ecuador) así como de Andrea Pequeño y Mercedes Prieto. (6) Entre los estudios citados están los de Hamilton (1998), Miles y Buechler (1997), Prieto (1998), Weismantel (1994), Stolen (1987) y Muratorio (2002).(7) Paredes (2005) En las comunidades asháninkas la disminución de la producción del masato por parte de las mujeres “obstaculizan los esfuerzos del marido por construir y mantener alianzas”. Pp. 22-23(8) Práctica que, según la autora, se prolongó en los sindicatos(9) http://www.cholonautas.edu.pe/modulo/upload/Silvia%20Rivera%20C..pdf pag.3(10) Entrevista de Maruja Barrig (2001) a una feminista p.57(11) Término de Sonia Álvarez para referirse a la institucionalización del feminismo como movimiento.(12) Para Virginia Vargas (2006) este proceso “fue fundamental para la producción de conocimientos, para generar argumentación alrededor de los temas de las agendas feministas, preocupaciones feministas de los ochenta empiezan a ser institucionalizadas y asumidas por otras entidades, incluyendo el Estado… Por otro lado, sin embargo, debilitó su existencia como movimiento social…” pp. 65(13) La obra se titula “Women and Politics Worldwide” y está editada por Barbara Nelson y Najma Chodwdhury.(14) Para mayor información: http://www.mujerescreando.org/(15) En mi opinión, lo señalado líneas arriba estaría en proceso de cambio. Las experiencias de movimientos indígenas (como en Ecuador y Bolivia) y sobre todo su incidencia en el Estado están generando transformaciones en las identidades colectivas de organizaciones de corte más “clasista” que podrían estar reformulando la dimensión étnica no sólo por una valoración reivindicativa sino sobretodo como una dimensión que puede ser capitalizada para la conquista de intereses colectivos concretos. La participación de CONACAMI en Cumbres Indígenas y su trabajo conjunto con organizaciones que se autodefinen como indígenas podrían ser algunas pruebas de ello. (16) Cito las federaciones autónomas, pues Paredes también señala a AIDESEP.(17) “Federación Regional de mujeres Asháninkas Nomatsiguengas y kankintes de la Selva Central”(18) “Federación de Mujeres Aguarunas del Alto Marañón”(19) “Organización regional de mujeres indígenas de la región Ucayali”(20) “Asociación de Mujeres Artesanas Shipibo Konibo del Ucayali(21) MACASSI. “El reto de organizarse” 2006.(22) Señalo de alcance nacional para diferenciar al “movimiento amazónico” y a AIDESEP como organización articuladora de demandas en la Amazonía. (23) Taller Permanente de Mujeres Andinas y Amazónicas del Perú, que es un espacio de aprendizaje y diálogo articulado por CHIRAPAQ y creado en 1995. Link: http://www.chirapaq.org.pe/es/index.php?option=com_content&view=article&id=45&Itemid=55(24) Entrevista realizada el día viernes 3 de julio en Jesús María, Lima. (25) La Federación de Mujeres Campesinas, Artesanas, Indígenas, Nativas y Asalariadas del Perú. (FEMUCARINAP) es una reciente federación que agrupa a mujeres campesinas, asalariadas indígenas y no indígenas (por autodenominación). Su composición es heterogénea y está en proceso de institucionalización. Sus integrantes son, en su mayoría, ex afiliadas de la CNA o de la CCP.(26) Entrevista en “Chacarera” Revista feminista sobre género y mujer rural. Nº 36. Lima, Perú, enero 2008. p. 35(27) Esto se puede extender a otros países.(28) “La presencia de la mujer no se da solo en la dirección nacional sino en sus federaciones de base; por lo menos el 30 por ciento de esas directivas debe ser ocupadas por mujeres, tal como sucede en todos los eventos que organiza la CCP. Un reciente libro publicado en el 2005, justamente, da cuenta de este importante trabajo que realiza la CCP contribuyendo a organizar y formar dirigentas mujeres.” Extraído de: http://www.lahaine.org/index.php?p=21770(29) Entrevista en “Chacarera” Revista feminista sobre género y mujer rural. Nº 36. Lima, Perú, enero 2008. p. 38(30) Entrevista realizada el 28 de mayo en la Universidad del Altiplano, Puno.(31) “Against purity”(32) Según Gedalof, el nacimiento vendría a representar para el colectivo el “nacimiento de” un nuevo ser y no tanto la “reproducción” de la mujer misma.(33) Este es uno de los factores que permiten analizar la “emergencia” del movimiento indígena desde el enfoque de la estructura de oportunidades (EOP). Otros factores señalados son el grado de apertura del sistema político, el grado de estabilidad de las alianzas entre las élites, el nivel de presencia del “Tercer sector” y la propensión del Estado a la represión. p. 74(34) Declaración de Oaxaca. Primera Cumbre de Mujeres Indígenas de las Américas. Oaxaca, México, 4 de diciembre del 2002.(35) MANDATO de la I Cumbre Continental de Mujeres Indígenas de Abya Yala. 27-28 de mayo del 2009. Link: http://www.movimientos.org/enlacei/iv-cumbre-indigena/show_text.php3?key=14473(36) Encuentro Sudamericano por los Derechos de la Mujer y los Pueblos Indígenas. Guajira, Colombia. 23- 27 de septiembre del 2007. Link: http://www.mapuexpress.net/content/publications/print.php?id=841(37) “Sin tierra y territorio no seríamos nada”, intervención de una participante en alguno de los tres talleres organizados por Chirapaq. En “El andar de las mujeres indígenas” p. 7. _________________________________________________________________________ BIBLIOGRAFÍA ARNOLD, Denise y Alison Spedding. Mujeres en los movimientos sociales en Bolivia 2000-2003. La Paz: CIDEM e ILCA, 2005. Cap. 1, 5 y Conclusiones. BARRIG, Maruja. El mundo al revés: imágenes de la mujer indígena. Buenos Aires: CLACSO, 2001. C.M.P. “Flora Tristán”. Revista feminista sobre género y mujer rural “Chacarera”. Red Nacional Mujer Rural Nº 36. Lima, enero 2008.ESPINOSA, Óscar. 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Lima: CMP “Flora Tristán”, 2006. _________________________________________________________________________ Fotos tomadas de: Doris Buu-Saohttp://www.flickr.com/photos/dorisb/3620684302/http://www.flickr.com/photos/dorisb/3534646568/http://images.google.com.pe/imgres?imgurl=http://images.indymedia.org/imc/chiapas/_jpg_/1/12-31-2007__garrucha_encuentro_mujeres_158cmi.jpg&imgrefurl=http://barrikadazapatista.blogspot.com/2008/01/el-tercer-encuentro-de-las-zapatistas-y.html&usg=__qGiG6M-fZWTJaGE8kdMve1YZ6pk=&h=454&w=600&sz=82&hl=es&start=1&sig2=o_Vmq8mUViV15jP01Sqv2w&tbnid=yz5S79Km0rWYwM:&tbnh=102&tbnw=135&prev=/images%3Fq%3Dmujeres%2Bzapatistas%26gbv%3D2%26hl%3Des%26sa%3DG&ei=w80ES8E849ScB5DcqN4Lhttp://ipsnoticias.net/fotos/feministas_6.jpghttp://www.mapuche.info/indgen/kaosenlared090321.jpg ____________________________________________________________________________________________________________________ Tania Lucía Ramírez Farías. Estudiante del pregrado de Sociología en la PUCP. Intereses en temas de movimientos sociales, etnicidad, educación.

13 de Octubre: Dia de las Rebeldias Lesbicas

2009-10-12T23:04:00.000-07:00

28 de setiembre: Dia por la despenalización del Aborto en America latina

2009-10-01T17:00:00.000-07:00

Una vez mas... no podiamos quedarnos inmoviles y calladas.

CUANDO LOS MEDIOS CALLAN, LOS MUROS
HABLAN.

Tribunal Constitucional del Perú: Píldora del Día siguiente no es abortiva

2009-09-13T17:02:00.000-07:00

Noticia Diario Expreso: Sentencia histórica del Tribunal Constitucional
Píldora del Día Siguiente” no es abortiva
Una decisión trascendental y hasta polémica habría tomado el Tribunal Constitucional (TC) al afirmar que la píldora del día siguiente “no es abortiva”, y por tanto su distribución gratuita en los hospitales del Ministerio de Salud debería continuar.
Este tema no es ajeno al TC, pues en el 2006 resolvió que el Ministerio de Salud debía cumplir con la difusión y provisión gratuita de la píldora del día siguiente, al declarar fundada una demanda de la organización Estudio para la Defensa y los Derechos de la Mujer (Demus) contra el Minsa por no cumplir con una norma que permite el libre acceso a la información y distribución del Anticonceptivo Oral de Emergencia (AOE).
En esa oportunidad, si bien se discutió el cumplimiento de una norma, el tema central era determinar si la píldora es abortiva o no, planteado por una acción de amparo promovida por la ONG Asociación de Lucha Anticoncepción, que finalmente fue desestimada.

Decisión de Pleno
Dicha ONG recurrió luego al Tribunal Constitucional alegando que la píldora “era abortiva” y por tanto el referido amparo era “en defensa del derecho a la vida”.
Por acuerdo del pleno del TC, se llegó a la determinación que la demanda de dicha ONG es infundada. Por tanto, la máxima instancia en materia constitucional habría establecido que la llamada píldora del día siguiente se reparta libremente en los centros hospitalarios del Minsa.
De esta manera, además, el TC respaldó la posición del Poder Ejecutivo en el sentido que la píldora del día siguiente se debe repartir gratuitamente.

Con ustedes: "RETAMA COLECTIVA"

2009-08-09T22:43:00.001-07:00

Buenas buenas! Compas

Luego de tanta espera, aqui nos presentamos ante ustedes nosotras las "RETAMITAS"

¿Quienes somos?

Somos un grupo de mujeres jóvenes, que desde la reflexión crítica y la práctica feminista construimos un mundo más justo y equitativo, placentero, libre y solidario. Donde todos y todas tengamos el mismo valor y las mismas oportunidades. Donde el baile, la opinión, las demostraciones de amor diferentes a lo heteronormativo sean derechos garantizados siendo la solidaridad el lenguaje de nuestros pueblos.

Somos diversas, venimos de diferentes espacios y experiencias, tenemos diferentes ideas e historias, pero lo que nos une es la intención, el amor y el compromiso de hacer posible las transformaciones radicales, es decir las personales como sociales que se guían por la utopía de re-hacer-nos en un nuevo mundo.

¿Por qué RETAMA?

Escogimos Retama, porque es un símbolo de lucha, es un ícono de la resistencia ante la violencia y sus miles de expresiones, porque la Flor de Retama es esperanza, es fuerza y fe en la posibilidad de ser libres en mente y cuerpo.

Somos hijas de un proceso histórico donde la violencia como mecanismo de poder quiso aniquilar los deseos de libertad y justicia, infundiendo terror, causando dolor y muertes. Pero nuestra historia continua, el de los sueños y de la alegre rebeldía que se erige frente a la muerte y el terror, por que no queremos olvidar, creemos que ningún tiempo pasado fue mejor reinvindicando la memoria no como fuente de resentimiento sino como fuente de resistencia a la replica, aquí estamos y nos quedaremos.

Cada flor de Retama representa la indignación ante la injusticia, la resistencia creativa y la lucha diaria de nuestro pueblo, que lleva cientos de años. Representa además el rostro y la voz de la mujer que en sus lágrimas de dolor y fuerza, en ese amor interminable por los suy@s y los nuestr@s, y en esa viva esperanza sigue venciendo la muerte, la discriminación, el machismo, la injusticia y ahora, cada historia suya son nuestros impulsos para construir desde nuestra condición de mujeres un futuro que respire justicia, paz y verdad.
Cada integrante del grupo es una flor de Retama, y desde sus intereses y anhelos, sueños; propone, dialoga, y transforma

¿Por qué COLECTIVA?

Porque creemos que las transformaciones se logran mediante el trabajo colectivo, desestimamos toda afirmación que nos vende el prototipo individualista como receta existosa para lograr lo que nos propongamos. Retama es el crisol de las individualidades que se expresan en el análisis, creación y transformación colectiva.

Finalmente esperamos sus comentarios, propuestas e ideas de trabajo conjunto que para eso nacimos para construir nuestra cultura y hacer historia.

Un beso retamozo a cada un@ de nuestr@ vistantes.

¿ FELIZ 28 ?

2009-08-09T22:37:00.000-07:00

Una de las intervenciones conjuradas en complicidad de las Retamas fue titulada
" ¿ Feliz 28 ? ", con motivo de "celebrarse" nuestras Fiestas Patrias, que para el sentir de las integrantes de Retama este año tuvo un singular significado.

Sabemos y estamos convencidas que en nuestra concepción e ideal de libertad no es la que vivimos en nuestro presente ya que nuestro pais no fue y no es ni libre ni independiente a pesar que existan argumentos y artifices que nos intenten hacer creer que somos un pueblo de mujeres y hombres libres e independientes, por lo contrario en la práctica somos un país dominado, dependiente, un pueblo que tiene voz pero que esta es acallada por sordidos ruidos que retumban al unisono: "represión" reflejada en la conveniencia del analfabetismo, la pobreza, las mordazas a las voces disidentes, la vulneración a los derechos colectivos en "pro" del supuesto interés nacional que finalmente beneficia a los de siempre es decir a quienes detentan el poder económico en nuestra sociedad que fueron, son y serán los mismos.

Nos enfrentamos a uno de los gobiernos más represores de la historia que hasta el momento hemos vivido ( decimos esto porque las retamas pertenecemos a la decada de los 80), sin dejar de lado el nefasto gobierno de Alberto Fujimori y el primer Gobierno del hoy presidente Alan García, entendimos como Mujeres que amar a tu patria es defender tu tierra, tu pachamama no venderla al peor ni mejor postor, a pesar de las fuerzas "oficiales" te constriñan a hacer lo contrario.

Entendimos también que no habían razones para participar de una fiesta de la cual no nos sentimos parte, en este semestre el derramamiento de sangre de nuestras hermanas y hermanos en la selva de nuestro pais nos dejó un sabor amargo a indolencia, vejamen y crueldad; donde las teorias del "otro" se reafirmaron en la expresión de exclusión más clara.

¿Feliz 28?, es entonces una expresión de rechazo a la parafernalia de la celebración de algo que nunca existió, de una fiesta de la cual no nos sentimos parte; es también una denuncia a las acciones del actual gobierno de turno que ha llenado todas las instituciones públicas de proceletismo partidario, en la cual la estrella es la que "divinamente" alumbra todos los deseos porque para para su poder no existe los imposibles.

¿Feliz 28?, interviene uno de los símbolos patrios que si bien es cierto es un claro ejemplo de toda la riqueza natural que aún tenemos, tales como nuestros recursos minerales, vegetales y animales, hoy en día toda esta riqueza es utilizada como pretexto para dar pie a la violación de derechos individuales y colectivos, porque ya no es la vicuña el animal símbolo de nuestro país, sino las ratas guiadas que nos comunican "corrupción" por doquier; la quina dejó de ser ese símbolo de árbol curativo como reflejo de nuestros recursos vegetales, hoy tiene ese sabor a destrucción,muerte y sacrificio de aquellos hombres y mujeres quienes habitan la naturaleza como su casa y que defenderán su territorio sin temor a perder la vida en el intento.

¿Feliz 28?, denuncia también esa venta indiscriminada de nuestros recursos minerales utilizados también como pretexto para beneficiar a los grupos de poder y hacer mas evidentes las brechas sociales y económicas, donde los habitantes de territorios ricos en oro y plata sufren hambre y mueren de frio mientras que los empresarios que detentan las conseciones mineras adquieren utilidades superiores al 200%.

Desde el Feminismo es que las Retamas este 28 de julio no celebra, sino rompe el silencio con voz de denuncia, desentonando las calles con nuestros escudos que reflejan la voluntad política de quienes nos gobiernan, esos escudos ahora están en los centros "históricos", porque las ciudadanas de segunda categoria (en palabras del Sr. Garcia) hoy denunciamos en paredes con voz propia y sin permiso.

Nuestra Primera Intervencion: DIA INTERNACIONAL DE LA MUJER

2009-08-09T21:59:00.000-07:00

La Gran Plaza Manco Capac conocida por su drogas y prostitutas por doquier, asi dicen todos lo que oyen hablar de ella, pero aquí hay más que eso. Existen mujeres con corazones y sentimientos, que para ganarse la vida realizan la labor sexual. No han tenido educación o las oportunidades que otras personas tienen, o existen casos de niñas o mujeres alquiladas por sus familiares o esposos, mil y una historias nacen en este lugar. Por esto y otros motivos más les enviamos a estas mujeres, señoras, jóvenes y adolescentes este pequeño mensaje.

Retama Colectiva inauguró su creación, y lo hizo en la plaza Manco Capac, el mensaje se mantuvo varias semanas presente. Queríamos expresar nuestra solidaridad a las mujeres que realizan la labor sexual, decirles que Retama Colectiva sabe de sus problemas, los riesgos que conlleva esta labor, sabe que existen, que no están solas y que pueden contar con nuestra ayuda si la necesitan.

Todo empezó, con la propuesta de nuestra amiga Janet de hacer una intervencion que trastoque el tema del cuerpo de las mujeres y su valor. Asi que se escogio un poema popular chino, que fue el que pintamos.

Aqui estamos preparando las bases para el Stencil del dia siguiente, era el sabado 7 de marzo, en casa de la Retama Angelita. Arduo trabajo este, asi que luego de eso salimos a las calles a dejar nuestra huella...

Algunas de las frases que dejamos por las calles del centro de Lima, en las visperas del Dia internacional de la Mujer, fueron:

EVA NO QUIERE SER PARA ADAN

MUJER QUE LA LIBERTAD MARQUE TU RITMO

8 DE MARZO DIA DE LUCHA

Festejamos nuestro nacimiento, nuestra accion y a descanzar que nos esperaba una mañana muy ardua.

Pintamos la pared de una casa que queda en una de las esquinas del gran Parque Manco Capac, tras haber pedido permiso a la dueña de la pared. Y empezamos a pintar frase a frase el poema elegido, tambien se coloco una flor urbana, gris; que representaba la duerza de la ciudad que entristece, marchita a las flores (mujeres de la ciudad)

Mision Cumplida!!

RETAMA COLECTIVA.

Y nos decian Las NN...

2009-08-09T21:14:00.000-07:00

Ha pasado un poco mas de medio año desde que comenzamos a caminar-trabajar juntas... Aqui una pequeña Cronica de Retama Colectiva!!!

Recuerdo que la primera reunión fue el 24 de enero, en nuestro lugarcito el CCE - Centro cultural España, y que un par de corazone latian a mil por hora; por que no tenian la certeza de la presencia de las MUJERES CONVOCADAS ese fue el nombre del correo convocante. Han pasado ya casi 8 meses y seguimos en este camino que emprendimos y con el que nos hemos compremetido cada una de las Retamas!!!

Comenzamos preguntandonos, respondiendonos ¿Como nos percibimos como mujeres?, ¿Nuestra condicion alguna vez nos ha limitado, condicionado, vulnerado?, ¿Alguna vez has sido testigo de algun tipo de violencia de genero?, ¿Qué es feminsimo?, ¿Soy feminista? (esta pregunta es mas compleja e inacabada)... en fin

Vimos peliculas, leimos, discutimos, charlamos... vaya que hablamos sss :-) y asi cada reunion nos ibamos conociendo mas, nos ibamos descubriendo y reafirmando nuestroa lazos y sobre todo nuestro compromiso con esta lucha de hacernos mejores personas y transmitir lo mucho o poco que sabemos, construyendo nuestro desarrollo.

Las NN fue la denominacion que nos caracterizo por unos 3 meses, ya que para la convocatoria a las reuniones de coordinacion con otr@s colectivos debiamos de tener alguna denominacion. Se acercaba el 8 de Marzo, "Dia internacional de la mujer", que podemos festejar gracias a la lucha de miles de nuestras antecesoras, asique no podiamos seguri siendo las NN, por que nuestra intervencion debia de ser firmada.... y NN podria prestarse a miles de posibilidades.

Se lanzaron varias propuestas de nombres y por unanimidad gano RETAMA, que luego fue tomando forma y contenido segun como las ideas, propuestas y consensos que se fueron estructurandose. Ahora ya que el tiempo y la vida han hecho su trabajo somos un grupo de "COMPAÑERAS" con todo el sentido que encierra esa palabra.

Gracias amigos y amigas por la Fé en cada una de las RETAMAS.

(Faltan en alguna de las fotos, un par de Retamitas... ya apareceran)

Retama Colectiva

Mentes libres, cuerpos libres, vidas libres ... Decidir es Libertad ... Despenalización del Aborto ya

5 DE JUNIO: BAGUA SE SIENTE!!!!

Jornada por la Vida y Derechos de los Pueblos Indígenas

Pronunciamiento del Feminismo Comunitario latinoamericano en la Conferencia de los pueblos sobre Cambio Climático

Sacúdete en tu tumba Simone

Festejemos el Día de la Mujer.

es tiempo de cantar.Acompañados a celebrar el Día Internacional de la Mujer, junto a tus amigos y familiares.Fecha: Domingo 7 de marzoHora: 11 a.m.Lugar: Plaza San MartinEs tiempo de Cantar!Es el Día de la MujerDadme las luchas de cada díaporque de ellas son mi canto...L@s esperamos!!!

a los 100 años del 8 de marzo - MUJER - ES

INTERVENCIÓN FORO CULTURA SOLIDARIA

Mujeres indígenas en Latinoamerica

13 de Octubre: Dia de las Rebeldias Lesbicas

28 de setiembre: Dia por la despenalización del Aborto en America latina

Tribunal Constitucional del Perú: Píldora del Día siguiente no es abortiva

Con ustedes: "RETAMA COLECTIVA"

¿ FELIZ 28 ?

Nuestra Primera Intervencion: DIA INTERNACIONAL DE LA MUJER

Y nos decian Las NN...